Pages

Saturday, December 29, 2018

গায়ত্রী মন্ত্র দিয়ে শুধু পূজাই হয় না, গায়ত্রী মন্ত্রকেও পূজা করা হয়।

গায়ত্রী মন্ত্র
দেবী গায়ত্রীর তিন রূপ। সকালে তিনি ব্রাহ্মী; রক্তবর্ণা ও অক্ষমালা-কমণ্ডলুধারিনী। মধ্যাহ্নে বৈষ্ণবী; শঙ্খ, চক্র, গদা ধারণকারিনী। সন্ধ্যায় শিবানী; বৃষারূঢ়া, শূল, পাশ ও নরকপাল ধারিনী এবং গলিত যৌবনা। শব্দ-কল্পদ্রুম অনুসারে, যজ্ঞকালে একবার ব্রহ্মার স্ত্রী সাবিত্রী একা যজ্ঞস্থলে আসতে অস্বীকৃত হলে, ব্রহ্মা ক্রুদ্ধ হয়ে অন্য নারীকে বিবাহ করে যজ্ঞ সমাপ্ত করার পরিকল্পনা করেন। তাঁর ইচ্ছানুসারে পাত্রী খুঁজতে বের হয়ে এক আভীরকন্যাকে (গোয়ালিনী) পাত্রী মনোনীত করেন ইন্দ্র। বিষ্ণুর অনুরোধে তাঁকে গন্ধর্ব মতে বিবাহ করেন ব্রহ্মা। এই কন্যাই গায়ত্রী।

গায়ত্রীর ধ্যানে আছে, তিনি সূর্যমণ্ডলের মধ্যস্থানে অবস্থানকারিনী, বিষ্ণু বা শিবরূপা, হংসস্থিতা বা গরুড়াসনা বা বৃষবাহনা। তিনি একাধারে ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব। হিন্দু বিধান অনুসারে, সকাল, দুপুর ও সন্ধ্যায় গায়ত্রী ধ্যান করতে হয় এবং এই মন্ত্র ধ্যান বা পাঠে মুক্তি প্রাপ্ত হয় বলে এর নাম ‘গায়ত্রী’। বেদজ্ঞ আচার্যের কাছে এই মন্ত্রে দীক্ষিত হলে তাঁর পূণর্জন্ম হয় ও তিনি দ্বিজ নামে আখ্যাত হন। সেই কারণে দ্বিজ অর্থাৎ ব্রাহ্মণগণের উপাস্য। বৈদিক গায়ত্রী মন্ত্রে আদলেই অন্যান্য দেবতার গায়ত্রী রচিত হয়েছে, দ্রষ্টব্য গণেশ, কালী, গুহ্যকালী, নারায়ণ, রাধা প্রভৃতি ।

গায়ত্রী মন্ত্র

গায়ত্রী মন্ত্র হল বৈদিক হিন্দুধর্মের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মন্ত্র। প্রচলিত বিশ্বাস অনুসারে, বেদের অন্যান্য মন্ত্রের মতো গায়ত্রী মন্ত্রও "অপৌরষেয়" (অর্থাৎ, কোনো মানুষের দ্বারা রচিত নয়) এবং এক ব্রহ্মর্ষির কাছে (গায়ত্রী মন্ত্রের ক্ষেত্রে ব্রহ্মর্ষি বিশ্বামিত্র) প্রকাশিত। এই মন্ত্রটি বৈদিক সংস্কৃত ভাষায় রচিত। এটি ঋগ্বেদের  একটি সূক্ত। গায়ত্রী মন্ত্র গায়ত্রী ছন্দে রচিত। হিন্দুধর্মে গায়ত্রী মন্ত্র ও এই মন্ত্রে উল্লিখিত দেবতাকে অভিন্ন জ্ঞান করা হয়। তাই এই মন্ত্রের দেবীর নামও গায়ত্রী। গায়ত্রী মন্ত্র দিয়ে শুধু পূজাই হয় না, গায়ত্রী মন্ত্রকেও পূজা করা হয়।

গায়ত্রী মন্ত্র দিয়ে হিন্দু দেবতা সবিতৃকে আবাহন করা হয়। তাই গায়ত্রী মন্ত্রের অন্য নাম "সাবিত্রী মন্ত্র"। সাবিত্রীর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা অনুসারে এই মন্ত্র সূর্যপূজা, যোগ, তন্ত্র বা শাক্তধর্মের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে।

মন্ত্রটির শুরুতে ওঁ-কার এবং "মহাব্যাহৃতি" নামে পরিচিত "ভূর্ভুবঃ স্বঃ" শব্দবন্ধটি পাওয়া যায়। এই শব্দবন্ধটি তিনটি শব্দের সমষ্টি - ভূঃ, ভূবঃ ও স্বঃ। এই তিনটি শব্দ দ্বারা তিন জগতকে বোঝায়। ভূঃ বলতে বোঝায় মর্ত্যলোক, ভূবঃ বলতে বোঝায় স্বর্গলোক এবং স্বঃ হল স্বর্গ ও মর্ত্যের সংযোগরক্ষাকারী এক লোক। বেদে যে সপ্তভূমি বা সাত জগতের উল্লেখ আছে, এগুলি তার মধ্যে তিনটি জগতের নাম। ধ্যান অনুশীলনের ক্ষেত্রে ভূঃ, ভূবঃ ও স্বঃ - এই তিন লোক চেতন, অর্ধচেতন ও অচেতন - এই তিন স্তরের প্রতীক।

বৈদিক সাহিত্যে বহুবার গায়ত্রী মন্ত্র উল্লিখিত হয়েছে। মনুস্মৃতি, হরিবংশ, ও ভগবদ্গীতায় গায়ত্রী মন্ত্রের প্রশংসা করা হয়েছে। হিন্দুধর্মে উপনয়ন সংস্কারের সময় গায়ত্রী দীক্ষা একটি প্রধান অনুষ্ঠান এবং হিন্দু দ্বিজ সম্প্রদায়ভুক্তেরা এই মন্ত্র নিত্য জপ করেন। আধুনিক হিন্দু ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের ফলে গায়ত্রী মন্ত্র নারী ও সকল বর্ণের মধ্যে প্রচলিত হয়েছে।

Sunday, December 23, 2018

দেবীর একটি নাম চণ্ডঘণ্টা-যিনি প্রচণ্ড শক্তিসম্পন্ন আওয়াজ সৃষ্টিকারী ঘন্টা ধারণ করে আছেন

দেবী চন্দ্রঘন্টা
রম্ভাসুরের ছেলে মহিষাসুর যখর প্রচণ্ড বিক্রমে দেবতাদের হারিয়ে দিয়ে স্বর্গরাজ্য দখল করেছিল, তখন দেবতারা একত্রিত হয়ে তাঁদের নেতা ব্রহ্ম-বিষ্ণু-মহেশ্বরের শরণাপন্ন হলে সেই তিন দেবতা অত্যন্ত ক্রুদ্ধ হলেন। তখন তাঁদের শরীর থেকে তেজ বাইরে এসে এক জায়গায় পুঞ্জীভূত হতে লাগলো। ক্রমে অনান্য দেবতারাও উত্সাহিত হয়ে নিজের নিজের শরীর থেকে তেজরাশি বাইরে এনে ঐ তেজকে সমৃদ্ধ করলেন। ফলে দেবতাদের দেহসঞ্জাত তেজ থেকে সৃষ্টি হলো এক অতুলনীয়া দেবীমূর্তির। ইনিই আদিশক্তি।সকল দেবতাদের অন্তরের শক্তিরূপেই তিনি তাদের ভেতরে ছিলেন।তাঁরই শক্তিতে এইসব দেবতারা শক্তিমান ছিলেন। আজ বিপদাপন্ন হয়ে সেই শক্তিকে বাইরে এনে তাকে দেওয়া হল ঐশী শক্তির দেবীমূর্তি। নানা দেবতার শক্তিতে শক্তিমতী সেই দেবীকে দেখে আহ্লদিত দেবতারা তাঁদের নিজের নিজের অস্ত্রাদি থেকে নূতন অস্ত্র সৃষ্টি করে দেবীর করকমলে সেগুলি ধরিয়ে দিলেন। তাঁকে নানা অলংকার বস্ত্রাদিও তাঁরা দিলেন-মনের মত করে নানা দ্রব্যসম্ভারে তাঁকে সাজিয়ে তাঁর বন্দনা করে প্রার্থনা জানালেন-মা আমাদের সমূহ বিপদ। অসুর মহিষরাজের হাত থেকে তুমি আমাদের রক্ষা কর, স্বর্গরাজ্য আমাদের ফিরিয়ে দাও।

তাঁকে নানা অস্ত্র-শস্ত্রাদি যখন সব দেবতারা দিচ্ছিলেন, তখন দেবরাজ ইন্দ্র, “দদৌ তস্যৈ সহস্রাক্ষোঘণ্টাম ঐরাবতং গজাৎ” তাঁর বাহন ঐরাবৎ হাতির গলায় ঘণ্টা থেকে একটি ঘণ্টা নিয়ে দেবীর একটি হাতে দিলেন। ঘণ্টা সর্ববাদ্যময়ী।যুদ্ধ উত্সবে প্রাচীনকালে ,এমনকি এখনও নানা বাদ্যাদি বাজানো হয়। যাকে মিলিটারী ব্যান্ড বলে। দেবীর সেই যুদ্ধে এই ঘণ্টা সেই রকম একটি বাদ্য ও বাজনা। তবে এটি দৈবশক্তিসম্পন্ন। এই ঘণ্টানাদ বিকট শব্দ সৃষ্টি করেছিল “হিরস্তি দৈত্য তেজাংসি স্বনেনাপূর্য্য যা জগৎ”। সেই ঘণ্টার শব্দেই দৈত্যদের প্রাণ ভয়ে খাঁচাছাড়া অবস্থা হয়েছিল। তাদের তেজ হরণ করবার জন্য দেবী সেই প্রচণ্ড শব্দের ঘণ্টাবাজিয়েছিলেন। তাই যুদ্ধের পরে দেবতারা মায়ের কাছে প্রার্থনা করেছিলেন,মা তোমার ঐ যে ঘণ্টা অসুরদের তেজ হরণ করেছিল সেই ঘণ্টার আমরাও শরণ নিচ্ছি, আমাদের পাপকে সেই ঘণ্টা যেন হরণ করে নেয়। “সা ঘণ্টা পাতু নো দেবি পাপেভ্যো নঃ সুতাম্ইব ”। এই জন্য দেবীর একটি নাম চণ্ডঘণ্টা-যিনি প্রচণ্ড শক্তিসম্পন্ন আওয়াজ সৃষ্টিকারী ঘন্টা ধারণ করে আছেন,তিনি চণ্ডঘণ্টা।

এছাড়া, এই ঘণ্টাধ্বনি নিয়ে কাশীর আরও একটি প্রবাদ চলিত আছে, দেবী চণ্ডঘণ্টার পূজায় তাঁকে প্রসন্ন করতে পারলে সেই সাধকের মৃত্যুকালে যমঘণ্টার অর্থাৎ যমের বাহন মহিষের গলায় ঘণ্টার আওয়াজ আর ভয় দেখাতে পারে না। অর্থাৎ সে মৃত্যুভয় থেকে মুক্ত হয়। ভোগাসক্ত জীব মৃত্যুভয়ে সদা ভীত, কখন সে যমঘণ্টা শুনবে এই ভয়ে সে অস্থির। কিন্তু মাতৃভক্ত সাধক এই ঘণ্টাকে মাতৃহস্তস্থিত পবিত্র ঘণ্টার নাদধ্বনি হিসাবে শুনতে পায়, আর দেবী চণ্ডঘণ্টার কৃপায় তার জীবনের যত কামনা-বাসনার অসুর আছে তখন সব হীনবল হয়ে পড়ে এবং সে মাতৃচরণাভিলাষী হয়ে সানন্দে দেহবন্ধন মুক্ত হয়ে মাতৃাঅঙ্ক লাভ করে সিদ্ধ হয়।একটু দূরে চিত্রগুপ্তেশ্বর শিবের মন্দির ও চিত্রকূপ। চিত্রগুপ্ত যমরাজের প্রধান সচিব মাতৃভক্ত সাধক চণ্ডঘণ্টার কৃপায় চিত্রগুপ্তের হিসাবের খাতার পরোয়া করে না। শিব ও তাঁর শক্তি চণ্ডঘণ্টার কৃপায় সে বহু পাতক ও ধর্মচ্যুতি থেকেও রক্ষা পায়-এই রকম জনশ্র“তি কাশীতে এই দেবী সম্পর্কে। সাধক সাধনার গভীরে প্রবেশ করলে এই নাদধ্বনি শুনতে পায়। ক্রমে তার মন স্থির হতে হতে সে জীবনের পরমপ্রাপ্তি মাতৃদর্শন লাভ করে ধন্য হয়।

Wednesday, December 19, 2018

দুষ্টের দমন ও শিষ্টের পালন করে সেই বৈষ্ণবী শক্তিই হলেন দেবী আদিশক্তি


বৈষ্ণবী দেবী

শরৎকালের সনাতন ধর্মাবলম্বীদের আড়ম্বরপূর্ণ উৎসবের নাম শারদোৎসব বা দুর্গাপূজা। বলা হয়ে থাকে এ পূজা অতি প্রাচীন। শ্রীশ্রী চন্ডী গ্রন্থে উল্লেখ রয়েছে পুরাকালে মেধা মুনির উপদেশানুসারে রাজা সুরথ এবং সমাধি বৈশ্য দেবীর আরাধনা করেছিলেন। উল্লেখ্য ত্রেতা যুগে ভগবান শ্রী রাম চন্দ্র নাকি রাবণ বধের নিমিত্তে এ পূজা করেছিলেন। 'কৃত্তিবাসী রামায়ণে' এর উল্লেখ থাকলেও প্রামাণিক গ্রন্থ বাল্মীকি রচিত ‘রামায়ণে’ এর সত্যতা পাওয়া যায় নি। এ পূজার প্রচলন সম্পর্কে ইতিহাস থেকে জানা যায় সম্রাট আকবরের রাজত্বকালে অর্থাৎ ১৫৮০ খ্রিষ্টাব্দে টীকাকার কল্লুক ভট্টের পুত্র রাজশাহী জেলার তাহেরপুরের রাজা কংস নারায়ণ তৎকালীন নয় লক্ষ টাকা ব্যয়ে বঙ্গদেশে দেবীপূজার প্রচলন করেন। সেই থেকে আজ অবধি বাংলায় এ পূজা প্রচলিত হয়ে আসছে বলে অনেকে মনে করেন। যা হোক এখন দেখা যাক, এই জড় জগতে পূজিতা দুর্গাদেবী কে, কি তার পরিচয় এবং তিনি কার ইচ্ছায় বা আজ্ঞায় এই জড় জগৎ পরিচালনা করছেন তা সম্পর্কে শাস্ত্রে কি বলা হয়েছে, তার সংক্ষিপ্ত বিশ্লেষণ।
‘দুর্গা’ শব্দটি দুর্গবিশিষ্টা। ‘দুর্গ’ শব্দের অর্থ কারাগৃহ। তাই সংক্ষেপ বলা যায় কারাগৃহ সদৃশ জড় জগতের যিনি কর্তা তিনিই হচ্ছেন দুর্গা। আর এই জড় জগৎটা হচ্ছে দুর্গাদেবীর দুর্গ। দুর্গার উৎপত্তি সম্পর্কে শ্রী শ্রী চন্ডী গ্রন্থে  উল্লেখ আছে, অন্যেষাবৈষ্ণব দেবানাং সম্ভবস্তেজসাং শিবা অর্থাৎ বিশ্বকর্মাদি দেবতাগণের তেজঃপুঞ্জ থেকে মহামায়া দুর্গার উৎপত্তি। যিনি দশভুজাযুক্তা, সিংহবাহিনী, প্রতাপশালী, মহিষাসুরমর্দ্দিনী, সিদ্ধিরূপ সন্তানদ্বয়, কার্তিক ও গণেশের জননী, জড়ৈশ্বর্য্য ও জড়বিদ্যা প্রদায়িনী লক্ষ্মী সরস্বতীর মধ্যবর্ত্তিনী। তাঁর রয়েছে ত্রিবিধ শক্তি আদ্যাশক্তি, মহাশক্তিও যোগমায়াশক্তি। আবার মায়া শক্তির রয়েছে তিনটি গুণ সত্ত্ব, রজ ও তমঃ। যে যে গুণের অধিকারী সে ঐ গুণানুসারে দেবীর ঐ মায়াকে আরাধনা করে থাকেন। দক্ষরাজ নন্দিনী ভোলানাথের ঘরণী পরম বৈষ্ণবী দেবী শিবানী কুড়ি প্রকার অস্ত্রে সু-সজ্জিতা। এ গেল দেবীর সংক্ষিপ্ত পরিচিতি। এবার দৃষ্টিপাত দেওয়া যাক-তিনি কার ইচ্ছায় এই জড় জগতের কার্যভার গ্রহণ করেছেন এবং কিভাবে তা সম্পাদন করছেন তার উপর।
পরমেশ্বর ভগবান শ্রীকৃষ্ণের দু'টি প্রকৃতি রয়েছে-পরা প্রকৃতি ও অপরা প্রকৃতি। পরা প্রকৃতি হচ্ছে চিন্ময় জগৎ আর অপরা প্রকৃতি হচ্ছে জড় জগৎ। চিন্ময় জগৎটা হচ্ছে গোলক বৃন্দাবন যেখানে পরমেশ্বর ভগবান নিত্যলীলা বিলাস করছেন। আর আমরা যে প্রকৃতিতে বসবাস করছি তা হচ্ছে জড় প্রকৃতি বা জড় জগৎ। যাহা ভূমি, জল, বায়ু, অগ্নি, আকাশ, মন, বুদ্ধি ও অহংকার এই আট প্রকারের স্থূল ও সূক্ষ্ম উপাদান দ্বারা গঠিত । শাস্ত্রে বর্ণিত এই জড় প্রকৃতি অনন্ত কোটি ব্রহ্মান্ড নিয়ে গঠিত। যেগুলো মহাবিষ্ণুর প্রতিটা লোমকূপ থেকে সৃষ্টি। আবার এই মহাবিষ্ণু যার শয্যায় শায়িত সেই অনন্তশেষ নাগ তার ফণায় প্রতিটা ব্রহ্মান্ডকে এক একটি সর্ষের দানার মতো ধারণ করে আছে। বৈদিক শাস্ত্র অনুযায়ী প্রতিটা ব্রহ্মান্ডতে আবার চৌদ্দটি ভুবন রয়েছে। এর সাতটি ভুবন উপরে এবং সাতটি ভুবন নিম্নে। ঊর্ধ্বে রয়েছে ভূলোক, ভূবলোক, স্বলোক, মহলোক, জনলোক, তপলোক এবং সত্যলোক আর নিম্নে রয়েছে অতল, বিতল, সুতল, মহাতল, তলাতল, রসাতল, পাতাল। তার মধ্যবর্তীটি হচ্ছে ভূমন্ডল, যেখানে আমরা বসবাস করছি। এই ভূমন্ডলের যে স্থানটিতে আমরা আছি তার নাম জম্বুদ্বীপ। এই জম্বুদ্বীপকে ঘিরে রয়েছে লবণ সমুদ্র। এভাবে লবণ, ইক্ষু, সুরা, সর্বি আদি সাতটি সমুদ্র রয়েছে এবং তার মধ্যে সাতটি দ্বীপ রয়েছে। এখন এই চৌদ্দভুবনাত্মক জগৎকে একত্রে বলে 'দেবীধাম "। আর এই দেবীধামের অধিষ্ঠাত্রী দেবী হচ্ছেন দুর্গা। যিনি ভগবান মদন মোহনের ইচ্ছানূরূপ আজ্ঞা পালন করছেন। দুর্গা দেবী কিভাবে ভগবানের আজ্ঞা পালন করছেন সে সম্বন্ধে ব্রহ্ম সংহিতাতে ব্রহ্মা বলেছেন-সৃষ্টি-স্থিতি প্রলয় সাধন শক্তিরেকা, ছায়েব যস্য ভুবানানি বিভর্তি দুর্গা। ইচ্ছানুরূপমপি যস্য চ চেষ্টাতে সা গোবিন্দম আদি পুরুষং তমহং ভজামি।। ব্রহ্মঃসং-৫/৪৪ অর্থঃ স্বরূপ শক্তি বা চিৎশক্তির ছায়া স্বরূপা প্রাবঞ্চিক জগতের সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয় সাধিনী মায়া শক্তিই ভুবন পূজিতা দুর্গা তিনি যাঁর ইচ্ছানুরূপ চেষ্টা করেন, সেই আদি পুরুষ গোবিন্দকে আমি ভজনা করি। শ্রী চন্ডী গ্রন্থেও অনুরূপ একটি উক্তি আছে, সর্বভূতেষু ছায়ারূপেন সংস্থিতা।
এখন উপরের শ্লোক সংবলিত সরলার্থের আরেকটু বিশদভাবে ব্যাখ্যা করলে প্রতীয়মান হয় যে, আমরা এই জড় জগতে যে দুর্গা দেবীর পূজা করি তিনি হচ্ছেন চিৎ শক্তির ছায়া স্বরূপা অর্থাৎ চিৎ জগতে যে দুর্গাদেবী আছেন তিনি হচ্ছেন চিন্ময়ী কৃষ্ণদাসী। আর সেই দুর্গাদেবীর ছায়াশক্তি হচ্ছেন এই জড় জগতে পূজিতা দুর্গা। যিনি পরমেশ্বর ভগবান আদি পুরুষ গোবিন্দের ইচ্ছানুরূপ তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করছেন।
সমস্ত ব্রহ্মান্ডকে যদি একটি রাষ্ট্র হিসেবে ধরা হয় তবে সেই রাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতি হচ্ছেন পরমেশ্বর ভগবান শ্রীকৃষ্ণ। আর দেব-দেবীরা হচ্ছেন তাঁর বিভিন্ন বিভাগের অধ্যক্ষ। তেমনিভাবে ভগবান দুর্গাদেবীকে এই জড় জগৎ পরিচালনার ভার দিয়েছেন, যিনি জড় জগৎ পরিচালনা বিভাগের অধ্যক্ষ। যেহেতু দুর্গাদেবী ভগবান মদন মোহনের ইচ্ছানুরূপ কার্য সম্পাদন করছেন সেহেতু বিষ্ণু শক্তিতে বলীয়ান পরম বৈষ্ণবী দুর্গাদেবীর কাছে আমরা জড়ৈশ্বর্য্য কামনা না করে তাঁর নিকট এই প্রার্থনা করি যাতে তিনি আমাদেরকে কৃষ্ণভক্তি প্রদান করেন। কারণ এই কলি যুগের যুগধর্ম হচ্ছে হরিনাম সংকীর্তন করা। 'চারিযুগের চারিধর্ম জীবের কারণ। কলি যুগে ধর্ম হয় নাম সংকীর্তন। 'যেটা শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু প্রতিষ্ঠা করে গেছেন। তাই এটাই হোক আমাদের দুর্গা পূজার প্রকৃত উদ্দেশ্য।

Monday, December 17, 2018

সন্তোষী মা

সন্তোষী মা হিন্দুধর্ম-এর একজন তুলনামূলকভাবে নবীন দেবী। সন্তোষী মাকে সন্তোষের অধিষ্ঠাত্রী দেবী বলে অভিহিত করা হয়। বিশেষত উত্তর ভারত ও নেপাল-এর মহিলারা সন্তোষী মায়ের পূজা করে। বার্ষিক ১৬টা শুক্রবার সন্তোষী মা ব্রত নামক এক ব্রত পালন করলে দেবী সন্তুষ্ট হন বলে তাঁরা বিশ্বাস করেন।

বর্ণনা
ষাটের দশকের শুরুতে সন্তোষী মায়ের প্রথম প্রচার হয়েছিল । মৌখিক কথা-কাহিনী, ব্রতের বিবরণী সম্বলিত পুথি, পোষ্টার ইত্যাদির মাধ্যমে তাঁর জনপ্রিয়তা বাড়তে থাকে। ১৯৭৫ সালে বলিউডের চলচ্চিত্র 'জয় সন্তোষী মা'-র মুক্তির পর পরই তাঁর জনপ্রিয়তা তুংগে ওঠে; অবশ্য যোধপুরে অনেক আগে থেকেই সন্তোষী দেবীর একটি মন্দির আছে। চলচ্চিত্ৰটিতে তাঁকে গণেশ দেবতার কন্যা তথা মূল প্রকৃতির এক অংশাবতার হিসেবে দেখানো হয়েছিল। দেবীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়, সেহেতু সন্তোষী মার পূজার জন্য শুক্রবার দিনটি শ্রেষ্ঠ। ইনি চর্তুভূজা তথা রক্তবস্ত্র পরিহিতা, নিজের চারটি হাতের দুটিতে ত্রিশূল ও তলোয়ার ধারণ করেন ও বাকী দুটি হাতে বরাভয় ও সংহার মুদ্রা ধারণ করেন। এনার ত্রিশূলপাত তিনটি গুণের (সত্ত্ব,রজ,তম) প্রতীক ও তলোয়ারটি জ্ঞানের প্রতীক। হিন্দুধর্মগ্রন্থএ সন্তোষী মায়ের কোনো আখ্যানের উল্লেখ নেই যদিও দেবী ভাগবতে পার্বতীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়েছিল বলে উল্লেখ আছে। এর সাথে পার্বতী দেবীর সেই স্বরূপকে চতুর্ভূজা হিসাবে গণ্য করা হয়েছে যা হিমালয়কে দেবীগীতের মাধ্যমে সন্তোষ প্রদান করেছিল। বৈষ্ণব আদর্শে ভগবতী যোগমায়াকেই বিভিন্ন দেবীর রূপে ভিন্ন ভিন্ন নামে উপাসনা করা হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।


সন্তোষী মা হিন্দুধর্ম-এর একজন তুলনামূলকভাবে নবীন দেবী। সন্তোষী মাকে সন্তোষের অধিষ্ঠাত্রী দেবী বলে অভিহিত করা হয়। বিশেষত উত্তর ভারত ও নেপাল-এর মহিলারা সন্তোষী মায়ের পূজা করে। বার্ষিক ১৬টা শুক্রবার সন্তোষী মা ব্রত নামক এক ব্রত পালন করলে দেবী সন্তুষ্ট হন বলে তাঁরা বিশ্বাস করেন।

বর্ণনা
ষাটের দশকের শুরুতে সন্তোষী মায়ের প্রথম প্রচার হয়েছিল । মৌখিক কথা-কাহিনী, ব্রতের বিবরণী সম্বলিত পুথি, পোষ্টার ইত্যাদির মাধ্যমে তাঁর জনপ্রিয়তা বাড়তে থাকে। ১৯৭৫ সালে বলিউডের চলচ্চিত্র 'জয় সন্তোষী মা'-র মুক্তির পর পরই তাঁর জনপ্রিয়তা তুংগে ওঠে; অবশ্য যোধপুরে অনেক আগে থেকেই সন্তোষী দেবীর একটি মন্দির আছে। চলচ্চিত্ৰটিতে তাঁকে গণেশ দেবতার কন্যা তথা মূল প্রকৃতির এক অংশাবতার হিসেবে দেখানো হয়েছিল। দেবীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়, সেহেতু সন্তোষী মার পূজার জন্য শুক্রবার দিনটি শ্রেষ্ঠ। ইনি চর্তুভূজা তথা রক্তবস্ত্র পরিহিতা, নিজের চারটি হাতের দুটিতে ত্রিশূল ও তলোয়ার ধারণ করেন ও বাকী দুটি হাতে বরাভয় ও সংহার মুদ্রা ধারণ করেন। এনার ত্রিশূলপাত তিনটি গুণের (সত্ত্ব,রজ,তম) প্রতীক ও তলোয়ারটি জ্ঞানের প্রতীক। হিন্দুধর্মগ্রন্থএ সন্তোষী মায়ের কোনো আখ্যানের উল্লেখ নেই যদিও দেবী ভাগবতে পার্বতীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়েছিল বলে উল্লেখ আছে। এর সাথে পার্বতী দেবীর সেই স্বরূপকে চতুর্ভূজা হিসাবে গণ্য করা হয়েছে যা হিমালয়কে দেবীগীতের মাধ্যমে সন্তোষ প্রদান করেছিল। বৈষ্ণব আদর্শে ভগবতী যোগমায়াকেই বিভিন্ন দেবীর রূপে ভিন্ন ভিন্ন নামে উপাসনা করা হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।

পূজা পদ্ধতি
মা সন্তোষীর পূজাতে টক বস্তু, আমিষ দ্রব্য প্রদান নিষেধ । সাধারণত আমিষ দ্রব্যকে তমঃ গুন সম্পন্ন আহার বলা হয় । টক পদার্থ হল রজগুনী আহার । মিষ্ট দ্রব্য হল সত্ত্ব গুনী আহার । মায়ের ভক্তদের ঐ তম, রজ গুনের ওপরে সত্ত্ব গুনে অধিষ্ঠিত হতে হয় । তাই ভক্ত গন মাকে কেবল মিষ্ট দ্রব্য ভোগে অর্পণ করেন। মায়ের প্রসাদ গো জাতীয় প্রানীকে অল্প প্রদান করার নিয়ম। কারন গো মাতা হিন্দু দিগের আরাধ্য। গো জাতিকে রক্ষা ও ভরন পোষণের জন্য এই নিয়ম । প্রতি শুক্রবারে মায়ের ব্রত করার নিয়ম। মায়ের পূজোতে সরিষার তৈল নিষেধ। ঘিয়ের প্রদীপ দিতে হয়। সরষের তেল রজ গুনী। তাই একাদশী তিথিতে সরিষার তৈল বর্জনীয় । শুক্রবারে স্নান সেড়ে শুদ্ধ বস্ত্রে মায়ের পূজো করতে হবে। তিথি নক্ষত্র দোষ নেই এই পূজাতে।
সাধারণত উদযাপন ছাড়া এই পূজোতে পুরোহিত লাগে না। সবাই করতে পারবেন । খেয়াল রাখবেন এই দিন গৃহে কোন সদস্য বা যিনি ব্রত পূজা করবেন- ভুলেও যেনো টক পদার্থ না গ্রহণ করেন। অনান্য সদস্য গন হোটেলে বা রেষ্টুডেন্ট, বিয়ে , অন্নপ্রাশনে খাবেন না। ঘট স্থাপন করবেন বট, কাঠাল, পাকুড় পল্লব দ্বারা। আম পল্লব দেবেন না । পূজোতে সব পুষ্পই  চলবে। বিল্বপত্র আবশ্যক । ঘটে পুত্তলিকা অঙ্কন করবেন সিঁদুরে ঘি মিশিয়ে। ঘি প্রদীপ পূজাতে ব্যবহার করবেন । ঘটে গোটা ফল হিসাবে কলা দেবেন । এরপর আচমন , বিষ্ণু স্মরণ, আসন শুদ্ধি, সূর্য অর্ঘ, সঙ্কল্প করে গুরুদেব ও পঞ্চ দেবতার পূজা করে মায়ের পূজা করবেন । ধ্যান মন্ত্র প্রনাম মন্ত্র বলবেন । মনের প্রার্থনা মায়ের চরণে জানাবেন। পূজা শেষে মায়ের প্রসাদ গোমাতা কে অল্প দিয়ে নিজে গ্রহণ করবেন ।
এই ভাবে ১৬ শুক্রবার ব্রত করবেন । ভোগে দেবেন ভেজানো ছোলা ও আঁখের গুড়। ইচ্ছা হলে মিষ্ট ফল নিবেদন করতে পারেন । শুক্রবার যিনি ব্রত করবেন সারা দিন উপবাস থাকবেন । দুধ, ছোলা ঘিতে আলু সহিত ভেজে, মিষ্ট ফল, জল গ্রহণ করবেন । অসমর্থ হলে একবেলা উপবাস রেখে অপর বেলা আলু সেদ্ধ, ঘি, আতপ অন্ন গ্রহণ করতে পারেন । ১৬ শুক্রবার ব্রত হলে উদযাপন করবেন । উদযাপনের দিন ৭ টি বালককে ভোজোন করাবেন । খেয়াল রাখবেন সাত বালক যেনো সেই দিন টক বস্তু না খায় । উদযাপনের দিন ১৬ টি নিমকী চিনির রসে ডুবিয়ে মায়ের কাছে উৎসর্গ করবেন। ছানা থেকে তৈরী কোন মিষ্টি মাকে দেবেন না। উদযাপনের দিন মায়ের কাছে একটি নারকেল ফাটিয়ে নারকেলের জল মায়ের চরণে দেবেন । নারকেল মায়ের সামনে ফাটাবেন এক আঘাতে। ফাটানোর সময় মায়ের নামে জয়ধ্বনি দেবেন । এই ভাবে মা সন্তোষীর ব্রত করুন। দেখবেন মায়ের কৃপায় আপনার জীবন সুখে শান্তিতে ভরে যাবে । মায়ের কৃপায় সব অমঙ্গল, দুঃখ, অশান্তি নষ্ট হবে ।

Friday, December 14, 2018

স্বাহা অগ্নিদেবী পরকাল, নরক, মাতৃত্ব, জীবন এবং বিবাহের দেবী


স্বাহা অগ্নিদেবী পরকাল, নরক, মাতৃত্ব, জীবন এবং বিবাহের দেবী

হিন্দুধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম মতে, সংস্কৃত আভিধানিক শব্দ স্বাহা হচ্ছে একটি নির্দেশক যা মন্ত্রের শেষ বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আক্ষরিক অর্থে, এটির অনুবাদ হচ্ছে "ভাল বলেছেন"।তিব্বতি ভাষায়, "স্বহা" অনুবাদ করা হয় "তাই হোক" হিসেবে এবং প্রায়ই "সোহা" হিসাবে উচ্চারিত করা হয় এবং স্বতন্ত্রভাবে উপস্থাপিত করা হয়। যখনই অগ্নি উৎসর্গ করা হয়, স্বাহা মন্ত্রোচ্চারন করা হয়। ব্যুৎপত্তিগতভাবে, এই শব্দটির উৎপত্তি হয়েছে সু মানে ভালো এবং মূল আহ মানে "থেকে" হতে।

একটি স্ত্রীবাচক শব্দ হিসেবে, ঋগ্বেদ স্বাহা মানে "অর্ঘ্য" (অগ্নি বা ইন্দ্রের প্রতি) বোঝানও হতে পারে,এবং যখন অর্ঘ্যকে ব্যক্তিত্ব হিসাবে মূর্ত করা হয়, তখন স্বাহা হচ্ছে একজন অপ্রধান দেবী এবং অগ্নিদেবের স্ত্রী। তিনি মূলত একজন অপ্সরা ছিলেন [তথ্যসূত্র প্রয়োজন] কিন্তু অগ্নিদেবের সাথে বিবাহের পর চিরজীবী হয়ে উঠেন। কিছু কিছু বর্ণনায়, তিনি কার্তিকের অনেক ঐশ্বরিক মায়েদের মধ্যে একজন। তিনি অগ্নিদেবের কন্যা অগ্নেয়ারও মা। তিনি প্রজাপতি দক্ষের কন্যা বলে ধারনা করা হয়।ধারনা করা হয় তিনি হোমবলি যজ্ঞের প্রধান হচ্ছে তিনি।বলা হয়ে থাকে তার দেহ চার বেদের সমন্বয়ে গঠিত এবং তার ছয় অঙ্গপ্রতঙ্গ বেদের ছয় অঙ্গকে প্রকাশ করে।এটা বলা হয়ে থাকে যে, কোন দেবতাকে উদ্দেশ্য করে যজ্ঞের মাধ্যমে যদি কোন কিছু উৎসর্গ করা হওয়া তাহলে সেই দেবতা তখন পর্যন্ত উৎসর্গ গ্রহণ করেননা যতক্ষন পর্যন্ত না স্বাহা মন্ত্রোচ্চারন করা হয়।
কাহিনী
মহাভারতের বন পর্বে, মার্কণ্ডেয় ঋষি তার গল্প পাণ্ডবদের কাছে বর্ণনা করেন। স্বাহা ছিলেন প্রজাপতি দক্ষের কন্যা। তিনি অগ্নিদেবের প্রেমে পরে যান এবং তাকে কামনা করতে থাকেন। অবশ্য অগ্নিদেব তার প্রতি লক্ষ্য করতেন না। অগ্নিদেব সপ্তর্ষিদের যজ্ঞ আচারের সভাপতিত্ব করতেন। তিনি সপ্তর্ষিদের স্ত্রীদের প্রতি বিমোহিত হয়ে পরেন যারা অনেক সুন্দর ও আকর্ষণীয় ছিলো, এবং তাদের দিকে তাকিয়ে থাকেন।

অবশেষে, অন্যের স্ত্রীদের প্রতি কামনা পোষণ করার অপরাধবোধের কারনে তিনি বনে গমন করেন তপস্যা করার জন্য। স্বাহা তাকে অনুসরন করে এবং তার ইচ্ছাকে উপলব্ধি করতে পারেন। তিনি সপ্তর্ষিদের স্ত্রীদের রূপ ধারণ করেন (যদিও তিনি বৈষিষ্ঠের স্ত্রী অরুন্ধতীর রূপ ধারণ করতে পারেননি), এবং অগ্নি দেবের সাথে মিলিত হোন। অগ্নি এবং স্বাহা বনে অনেক প্রেমময় মুহূর্ত অতিবাহিত করেন এবং অগ্নিদেব তাকে স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করেন।

Thursday, December 13, 2018

রাধিকা বা রাধারাণী হলেন হিন্দু বৈষ্ণবধর্মের একজন বিশিষ্ট দেবী


রাধিকা বা রাধারাণী

রাধা  হলেন ভগবান শ্রীকৃষ্ণের প্রেয়সী। তাঁর রাসমণ্ডলের গোপিনীদের মধ্যে সৰ্বশ্রেষ্ঠ। বঙ্গীয় এবং নদীয়া বৈষ্ণব শাখায়  রাধাকেই মূলপ্রকৃতি বলে অভিহিত করা হয়েছে। সংস্কৃত শব্দ রাধার  অন্যতম অৰ্থ হ'ল “ভাগ্যবান, সফল”।

রাধিকা বা রাধারাণী হলেন হিন্দু বৈষ্ণবধর্মের একজন বিশিষ্ট দেবী। বৈষ্ণব ভক্তেরা তাঁকে বলেন শ্রীমতী। হিন্দুধর্মের বহু গ্রন্থে বিশেষত শাক্তধর্মে, রাধাকে বৈকুণ্ঠের লক্ষ্মীদেবীর বিস্তার (অবতার) বলা হয়েছে। গৌড়ীয় বৈষ্ণব তত্ত্ববিদ্যা অনুসারে, রাধা হলেন পরম সত্ত্বা শ্রীকৃষ্ণের শাশ্বত সঙ্গী বা তাঁর দিব্যলীলার শক্তি । রাধা ও কৃষ্ণের যুগলমূর্তিকে রাধাকৃষ্ণ রূপে আরাধনা করা হয়। যদিও ভগবানের এই রূপের অনেক প্রাচীর উল্লেখ রয়েছে, কিন্তু দ্বাদশ শতাব্দীতে যখন জয়দেব গোস্বামী সুবিখ্যাত কাব্য গীতগোবিন্দ রচনা করেন, তখন থেকেই দিব্য কৃষ্ণ ও তাঁর ভক্ত রাধার মধ্যেকার আধ্যাত্মিক প্রেমের সম্বন্ধিত বিষয়টি সমগ্র ভারতবর্ষে উদযাপিত হতে শুরু করে।

ভাগবত অনুযায়ী, তিনি হলেন গোকুলনিবাসী বৃষভানু ও কলাবতীর কন্যা। ব্রহ্মবৈবৰ্ত পুরাণ ও দেবীভাগবতের মতে, রাধার সৃষ্টি ভগবান কৃষ্ণের শরীরের বামভাগ থেকে হয় এবং সেই রাধাই দ্বাপর যুগে বৃষভানুর পুত্রী রূপে জন্ম গ্রহণ করেন। রাধা শ্রীকৃষ্ণের সহস্রাধিক গোপিনী প্রেমিকাগণের মধ্যে শিরোমণি। তাঁকে কৃষ্ণলীলার মধ্যে ব্রজে আয়ান (সংস্কৃত: অভিমন্যু) পত্নীর ভূমিকাতেও পাওয়া যায়।

শ্রীকৃষ্ণ এবং রাধার প্রেম বিষয়ক বহু গাঁথা কবিতা বৈষ্ণব পদাবলি সাহিত্যের অন্যতম উপাদান হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যা বাংলা সাহিত্যের এক অমূল্য ঐশ্বর্য। শ্রীকৃষ্ণকীর্তনেও রাধাকৃষ্ণের প্রেমলীলা সুবিস্তৃতভাবে বর্ণিত হয়েছে। বাংলার ভক্তি আন্দোলনেও এর সুদুরপ্রসারী প্রভাব পড়েছিল।

Monday, December 10, 2018

সীতাকে জনকের কন্যা বলে জানকী বলা হয়


সীতা

সীতা হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণের কেন্দ্রীয় বা প্রধান নারী চরিত্র যিনি জনকপুরে (বর্তমানে মিথিলা, নেপাল) জন্মগ্রহণ করেন। হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী তিনি ছিলেন হিন্দু অবতার শ্রী রামের (বিষ্ণুর সপ্তম অবতার) সঙ্গী এবং শক্তিরূপা লক্ষ্মীর অবতার, এবং ধনসম্পদের দেবী ও বিষ্ণুর পত্নী। হিন্দুসমাজে তাকে আদর্শ স্ত্রী তথা আদর্শ নারীর উদাহরণ হিসেবে মনে করা হয়। সীতা মূলত তার উৎসর্গীকরণ, আত্মবিসর্জন, সাহসিকতা এবং বিশুদ্ধতার জন্যে পরিচিত হয়।

অদ্ভুত রামায়ণ’ থেকে জানা যায়, সীতা নাকি রাবণ ও মন্দদরীর কন্যা। আবার অন্যত্র বলে রাবণ তার ভ্রাতুষ্পুত্র নলকুবেরের স্ত্রী রম্ভাকে বলপূর্বক ধর্ষণ করেন। এই ধর্ষণের ফলে রাবণের ঔরসে রম্ভার গর্ভে সীতার জন্ম হয়। তাঁর জন্মের আগে গণকরা জনিয়েছিলেন, তিনি নাকি রাবণের ধ্বংসের কারণ হবেন। তাই রাবণ তাঁকে পরিত্যাগ করেন। ‘আনন্দ রামায়ণ’ নামক গ্রন্থে বলা হয়েছে, রাজা পদ্মাক্ষের কন্যা পদ্মাই নাকি পরবর্তী জন্মে সীতা হন। রাবণ পদ্মার শ্লীলতাহানি করতে চাইলে তিনি আগুনে আত্মঘাতী হন। পরজন্মে তিনিই সীতা হিসবে অবতীর্ণা হন এবং রাবণের ধ্বংসের কারণ হয়ে দাঁড়ান। আর একটি প্রচলিত ধারণা এই— সীতা পূর্বজন্মে ছিলেন বেদবতী নামে এক পুণ্যবতী নারী। রাবণ তাঁর শ্লীলতাহানি করতে চাইলে তিনি রাবণকে অভিশাপ দেন যে, তিনি পরবর্তী জন্মে রাবণকে হত্যা করবেন। ‘রামায়ণ’-এর কিছু অন্য লিখন জানায়, রাবণ নাকি প্রকৃত সীতাকে হরণ করেননি। যাকে রাবণ হরণ করেছিলেন, সে মায়াসীতা। দেবী পার্বতী আসল সীতাকে লুকিয়ে রেখেছিলেন এবং রাম-রাবণের যুদ্ধের পরে আসল সীতা প্রকট হন। মায়াসীতা নাকি পরে দ্রৌপদী হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন।

নামকরণ
রামায়ণে সীতা বহু নামে উল্লেখিতা হয়েছেন। তবে তিনি মুলতঃ সীতা নামেই পরিচিতা। জনকের কন্যা বলে সীতাকে জানকী বলা হয়। মিথিলা রাজ্যের কন্যা হওয়ায় তিনি মৈথিলি নামেও পরিচিতা। এছাড়া তিনি রাম-এর স্ত্রী হওয়ায় তাঁকে রমাও বলা হয়ে থাকে।

জীবনী
রামায়ণ অনুসারে, সীতা ভূদেবী পৃথিবীর কন্যা ও রাজর্ষি জনকের পালিতা কন্যা। রামচন্দ্র চৌদ্দ বছরের জন্য বনবাসে গেলে সীতা তাঁর সঙ্গী হন। পরে রাবণ সীতাকে হরণ করে লঙ্কায় নিয়ে গেলে রাম ও রাবণের মধ্যে সংঘাতের সূত্রপাত হয়। কিষ্কিন্ধ্যার বানরদের সহায়তায় রাম রাবণকে পরাজিত ও নিহত করে সীতাকে উদ্ধার করেন। রাজা হওয়ার পর লোকনিন্দার ভয়ে তিনি সীতাকে পরিত্যাগ করেন। মহর্ষি বাল্মীকির তপোবনে সীতা লব ও কুশ নামে দুই যমজ পুত্রসন্তানের জন্ম দেন। পরে রাম সীতাকে দ্বিতীয়বার অগ্নিপরীক্ষা দিতে বললে মর্মাহতা সীতা জননী পৃথিবীর কোলে আশ্রয় প্রার্থনা করেন। ভূগর্ভ থেকে উত্থিতা হয়ে ভূদেবী পৃথিবী সীতাকে নিয়ে পাতালে প্রবেশ করেন।

রামায়ণের বিভিন্ন পাঠান্তরে সীতার সম্পর্কিত নানা উপাখ্যানের সন্ধান মেলে। হিন্দু পঞ্জিকা অনুযায়ী, বৈশাখ মাসের শুক্লানবমী তিথিটিকে সীতানবমী বলা হয়। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী এই যে এ দিনেই সীতা জন্মগ্রহণ করেছিলেন। উত্তর ভারতে সীতানবমী একটি অন্যতম প্রধান উৎসব।

রামায়ণে সীতা
সীতার পিতা ছিলেন রাজা জনক। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে জমি চাষ করার সময় লাঙলের আঘাতে ভূমি বিদীর্ণ করে সীতার জন্ম হয়।
অযোধ্যার রাজকুমার রাম তার ভাই লক্ষ্মণ কে নিয়ে বিশ্বামিত্র মুনির সাথে উপস্থিত হন মিথিলায়।মিথিলার রাজসভায় শিব প্রদত্ত ধনুক ভেঙ্গে সীতাকে জয় করেন রাম।
সীতাকে বিবাহের পর, রাম ১৪ বছরের জন্য বনবাসে গমন করলে, চিত্রকূট পর্বতে অবস্থান করেন। সেখানে স্বর্ণমৃগ রূপী মারীচ ছল করে রামলক্ষ্মণকে দূরে নিয়ে যান, আর রাবণ সীতাকে হরণ করে।
রামলক্ষ্মণ বানরসেনা ও ভল্লুকসেনার সাহায্যে রাবনবধ ও সীতা উদ্ধার করলেও, প্রজার প্রশ্ন নিরসন করতে অগ্নিপরীক্ষা দিতে বলেন। সীতা অগ্নিপরীক্ষা দিলে স্বয়ং অগ্নিদেব সীতাকে রক্ষা করে। এরপর সীতাকে নিয়ে রাম ফেরেন অযোধ্যায়। সীতা কোশলদেশের সম্রাজ্ঞী হন। রামের ঔরসে সীতার গর্ভসঞ্চার হয়। কিন্তু প্রজাদের মধ্যে সীতাকে নিয়ে বক্রোক্তি শুনে রাম তাকে ত্যাগ করেন। সন্তানসম্ভবা সীতা আশ্রয় নেন বাল্মীকি মুনির আশ্রমে। ওখানেই সীতা কুশ ও লব নামে দুই পুত্রসন্তান প্রসব করেন। পরবর্তীতে লব ও কুশ রামের অশ্বমেধের ঘোড়া আটকে রাখেন। ফলে রামের সাথে যুদ্ধ হয় তাদের। কিন্তু রাম পরাস্ত হন। পরে বাল্মীকির সাহায্যে লব কুশ কোশল দেশে ফেরেন সীতাকে নিয়ে। রাম পুনরায় সীতাকে অগ্নিপরীক্ষা দিতে বললে অভিমানী ও অপমানিতা সীতা তার মা জগদ্ধাত্রী ধরিত্রীকে আবাহন করেন। দেবী জগদ্ধাত্রী সিংহাসনে উপস্থিত হন ও সীতাকে নিয়ে পাতালপ্রবেশ করেন।

Monday, December 3, 2018

সতী দেবী আদ্যাশক্তি মহামায়ার এক রূপ

দাক্ষায়ণী বা সতী  হিন্দুধর্মে বৈবাহিক সুখ ও দীর্ঘ দাম্পত্যজীবনের দেবী। হিন্দুনারীরা সাধারণত স্বামীর দীর্ঘায়ু কামনায় সতীর পূজা করে থাকেন। সতী দেবী আদ্যাশক্তি মহামায়ার এক রূপ। তিনি ছিলেন শিবের প্রথমা স্ত্রী। হিন্দু পুরাণ অনুসারে তিনি তপস্বীর জীবনযাত্রা থেকে শিবকে বের করে আনেন এবং গৃহী করেন। দক্ষযজ্ঞের সময় পিতা দক্ষ প্রজাপতি কর্তৃক স্বামীর অসম্মান সহ্য করতে না পেরে তিনি প্রাণত্যাগ করেন। পরে হিমালয়ের গৃহে কন্যা পার্বতীর রূপে জন্ম নিয়ে পুনরায় শিবকে বিবাহ করেন।
সতী দেবী আদ্যাশক্তি মহামায়ার এক রূপ

দাক্ষায়ণীর অপরাপর নামগুলি হল উমা, অপর্ণা, শিবকামিনী ইত্যাদি। ললিতা সহস্রনাম স্তোত্রে তাঁর এক সহস্র নাম লিখিত হয়েছে।

সতীর আত্মত্যাগের অনুকরণে হিন্দুধর্মে সতীদাহ প্রথা প্রবর্তিত হয়েছিল। এই প্রথানুসারে স্বামীর মৃত্যুর পর হিন্দু বিধবারা স্বামীর চিতায় আরোহণ করে প্রাণ বিসর্জন দিতেন।

পৌরাণিক কাহিনি:-
ব্রহ্মাপুরাণ অনুযায়ী, প্রজা সৃষ্টির অভিপ্রায়ে সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মা ধর্ম, রুদ্র, মনু, সনক ভৃগু প্রমুখ কয়েকজন মানসপুত্রের সৃষ্টি করেন। তাঁর দক্ষিণ অঙ্গ থেকে উৎপত্তি হয়েছিল প্রজাপতি দক্ষের। দক্ষের কনিষ্ঠা কন্যারূপে জন্মগ্রহণ করেন দেবী সতী, যিনি পতিরূপে গ্রহণ করেছিলেন দেবাদিদেব মহাদেবকে।

মহাদেবের প্রতি প্রজাপতি দক্ষ ছিলেন অত্যন্ত বিরূপ। ভৃগু ঋষি এবং অন্যান্য প্রজাপতি কর্তৃক অনুষ্ঠিত মহাযজ্ঞে একমাত্র শিব ও ব্রহ্মা ছাড়া অন্য দেবতারা প্রজাপতি দক্ষের প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শন করেছিলেন; এর ফলে মহাদেবের উপর ক্রুদ্ধ হয়ে প্রজাপতি দক্ষ এই অভিসম্পাত দেন যে, শিব অন্যান্য দেবতার মতো যজ্ঞভাগের অধিকারী হবেন না।

পরবর্তী সময়ে ব্রহ্মা কর্তৃক দক্ষ সকল প্রজাপতির রাজা নির্বাচিত হওয়ার আনন্দে ও গর্বে দক্ষ আয়োজন করেন এক মহাযজ্ঞের। ত্রিভুবনের সকলেই এই মহাযজ্ঞে আমন্ত্রিত হয়েছিলেন, শুধু কন্যা সতী ও কন্যা জামাতা শিব ছিলেন নেমন্তন্নের বাইরে। বিনা আমন্ত্রণেই সতী উপস্থিত হন যজ্ঞস্থলে; সেখানে পিতার মুখে পতি শিবের নিন্দাবানী ও কটূক্তি শুনে ক্রোধে ও ক্ষোভে অধীরা সতী দেহত্যাগ করেছিলেন এবং শিবকে আবার পতিরূপে পাওয়ার আকাঙ্খায় গিরিরাজ হিমালয়ের কন্যা পার্বতীরূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন।

সতীর দেহত্যাগের সংবাদ পেয়ে ক্রোধে উন্মত্ত শিব নিজ অনুগামীদের নিয়ে দক্ষযজ্ঞ লণ্ডভণ্ড করেন এবং সতীর নিথর দেহ নিজের কাঁধে তুলে প্রলয়নৃত্য শুরু করেন। এতে জগৎ ধ্বংস হওয়ার উপক্রম হলে সমস্ত দেবতাদের অনুরোধে জগৎপালক বিষ্ণু নিজ সুদর্শন চক্র দ্বারা সতীর দেহ ছিন্নবিচ্ছিন্ন করে দেন; সেই খণ্ডিত দেহ যেসব জায়গায় পতিত হয়েছিল, সেখানেই গড়ে ওঠে শক্তিপীঠ। শাক্ত ধর্মের অনুসারীদের কাছে এই শক্তিপীঠগুলি পবিত্র তীর্থস্থানরূপে গণ্য হয়।

 
Design by দেবীমা | Bloggerized by Lasantha - Premium Blogger Themes | Facebook Themes